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Tracce di Esoterismo in “Side Degrees” o “Appendant Orders” della UGLE (1a parte)

Posted by on Set 17, 2022

Tracce di Esoterismo in “Side Degrees” o “Appendant Orders” della UGLE (1a parte)

Introduzione

Può succedere di sentirsi dire da qualche massone, o di leggere, frasi del tipo (le riassumo così): 

1) La Massoneria regolare non ha nulla a che fare con l’Esoterismo… 

2) Sono pochi i massoni interessati all’Esoterismo i quali rischiano persino di essere espulsi dalla Gran Loggia se venisse scoperta la loro passione esoterica… 

3) L’Esoterismo riguarda solo i segni massonici di riconoscimento che si possono imparare anche da manuali in commercio… 

4) Oggi la Massoneria non conta più, non è più importante come in passato… 

5) Per la stragrande maggioranza dei massoni la Massoneria è solo un “club” per convivialità o affari…

A prescindere dalla buona fede di chi le sostiene,  le 5 affermazioni  di cui sopra non mi convincono affatto. In effetti so bene che tra i “Doveri di un Massone”, c’è l’essere cauto affinché un profano (un non-massone) non scopra ciò che non è opportuno che sappia sulla Massoneria; inoltre il massone dovrà, a volte, deviare un discorso o manipolarlo prudentemente  («and sometimes you shall divert a discourse, and manage it prudently») per l’onore della Massoneria (cf. “The Charges of a Free-Mason”, Art. VI.4, in UGLE, Constitutions, London 2022, p. 161).

Circa le suddette 5 affermazioni, ritengo che le prime 4 siano false mentre la 5a mi sembra quantomeno impossibile da sostenere con certezza, a meno che non si sottoponga la suddetta maggioranza dei massoni (di Loggia? Gran Loggia Provinciale? Gran Loggia Nazionale? Grandi Logge del Mondo?) a un controllo generale e permanente (di tipo spionistico?) o a un censimento/sondaggio di opinioni.

Dinanzi a quelle 5 affermazioni, ho deciso, per quanto possibile, di scandagliare il mondo della Massoneria regolare inglese e in questo studio mi occuperò specialmente dei “Gradi” (“Side Degrees”) o “Ordini” (“Appendant Orders”) collaterali al Terzo Grado di Maestro Massone, cioè riservati appunto a Maestri Massoni della United Grand Lodge of England (UGLE) o di Grandi Logge riconosciute dalla UGLE. 

  1. “The August Order of Light” (AOL)

Yasha Beresiner nasce in Turchia nel 1940. Studioso e antiquario massone, ha duplice passaporto britannico-israeliano e un lungo curriculum massonico di cui cito solo qualcosa. Iniziato massone nel 1975 (UGLE), membro fondatore della “Montefiore Lodge of Installed Masters No. 78” (Gran Loggia dello Stato di Israele), Past Master della “Quatuor Coronati Lodge No. 2076” di Londra (UGLE), Past Grand Standard Bearer (PGStB) UGLE (dal 2003), 1° Gran Sorvegliante Onorario della Gran Loggia dello Stato di Israele (dal 2005), Bibliotecario della Gran Loggia Regolare d’Italia (fino al 2012), membro dell’Ancient and Accepted Scottish Rite (http://www.freemasons-freemasonry.com/beresiner.html). 

Sulla rivista telematica “Pietre – Stones.  Review of Freemasonry”, c’è l’articolo “The August Order of Light. Origins & History of a little known and respected Order” scritto proprio da Yasha Beresiner, «Past Guardian of Light» di quell’Ordine iniziatico (http://www.freemasons-freemasonry.com/beresiner17.html). L’autore precisa che in Inghilterra l’Antica e Pura Massoneria consta dei Gradi di Apprendista, Compagno e Maestro, a cui è legato il “Royal Arch”.  Oltre i Tre Gradi ci sono Ordini massonici permessi/tollerati («tolerated») dalla United Grand Lodge of England (UGLE) e ai quali appartengono molti massoni («many Brethren»). Tra questi Ordini c’è “The August Order of Light” (AOL), la cui origine risalirebbe a un documento dell’11 novembre 1881 firmato dal massone Maurice Vidal Portman (1860-1935).  Le radici esoteriche dell’Ordine attingerebbero dall’Induismo e dal misticismo orientale più che dalla Cabala ebraica.  L’Ordine nella sua attuale forma è stato rilanciato nel 1902.  Beresiner conclude l’articolo affermando con orgoglio di far parte dell’AOL, che – almeno nel momento in cui scrive (fine sec. XX o inizi XXI?) – gode di popolarità e prosperità: 

«It is gratifying today to participate in an Order well respected which successfully extricated itself from confusion and neglect at the end of the last Century, and has now survived into a state of popularity and prosperity» (http://www.freemasons-freemasonry.com/beresiner17.html). 

Beresiner non entra nel merito dei gradi, ritualità, simbologia, esoterismo dell’attuale “August Order of Light” (AOL).  Ci provo io.  L’AOL ha 2 gradi più un intermezzo: “First Degree”, “Passing Degree”, “Second Degree”.  È riservato a Maestri Massoni della UGLE o in comunione con la UGLE (https://www.travelingtemplar.com/2014/05/the-august-order-of-light.html). Ho potuto consultare alcuni rituali. Ecco alcuni dati interessanti.

Nel rituale “The August Order of Light – 1°” (senza data né luogo, 33 pagine), nella “The Ceremony of Opening the Ashayana”, l’Ufficiale «G.L.» (Guardian of Light) invoca con gli altri massoni il Signore del Cerchio Perfetto («the Lord of the Perfect Circle») da cui tutto proviene e a cui tutto ritorna («from Whom all proceed and to Whom all must return»: cf. p. 2).

Nella “The Ceremony of Closing the Ashayana”, uno degli Ufficiali di Loggia impersona «Yama», ovvero il potere di Shiva che distrugge per ricreare:

«I am Time and Darkness personified. I am the destructive power of Siva, who destroys to re-create. I punish both friend and foe at the appointed time. I am the offspring of the Sun» (p. 6).

L’Ufficiale «G.S.» (Grand South) spiega che il suo gioiello («sacred jewel») è una spirale in un cerchio («a spiral within a circle») e può essere attribuito a «Brahma». Esso è il simbolo dell’evoluzione: la discesa dell’atomo o «Ego» nella materia e la ri-ascesa in uno stato più perfetto di sviluppo o equilibrio. Già gli antichi filosofi affermavano che tutta l’energia opera in un moto a spirale (cf. p. 7). Secondo gli antichi l’uomo deve evolvere verso uno stato superiore di coscienza («higher consciousness»). Il gioiello di «G.S.», spirale del progresso, si riferisce dunque all’Ego immortale che anima ognuno di noi («to the never-dying Ego, which animates each one»: pp. 8-9) che raggiungerà una forma perfetta libera al di là del regno di mutamento chiamato Morte («beyond the realm of the change called Death»: p. 9).

Poi l’Ufficiale «G.W.» (Grand West) spiega il suo gioiello: un sole che tramonta su una vasta distesa di acqua ed è emblematico dell’influenza di «Vishnu» (cf. p. 9).

Anche il «G.L.» spiega il suo gioiello: tre cerchi disposti a forma di triangolo corrispondono alla Squadra del Maestro Venerabile nella Massoneria (dei Tre Gradi) e si riferiscono a «Brahma, Vishnu, and Shiva, the creative principles in the Hindoo Pantheon» (p. 11).

Nella “The Ceremony of Initiation” al 1° grado AOL, il «G.L.» spiega che l’AOL ha a che fare con «the higher mysticism» (p. 22), esso attinge dalle «mystic schools» del passato («The Aryan, Egyptian, Mosaic, and other Oriental schools of philosophy») che insegnano come le religioni sono espressioni dell’unica grande tradizione che giace alla base di tutte loro («expressions of the one great sacred tradition which lies at the base of them all»: p. 24).

Il candidato attraversa segni zodiacali e astronomici, attraversa l’evoluzione della natura per liberare il suo spirito dalla materia (cf. pp. 25-29). Viene pronunciata la Parola Mistica ossia l’AUM degli induisti («Mystic word “A.U.M.”»: p. 29).

Passo al rituale “The August Order of Light – Passing Degree” (senza data né luogo, 13 pagine).  Si parla dei «Companions of Garuda», ovvero 7 membri nominati dagli Anziani per gestire l’AOL e tra i loro doveri c’è quello di nominare gli Ufficiali nel 1° Chakra («to appoint the Officers in the first Chackram»: p. 7). Il rituale non precisa che il 1° Chakra è Muladhara dove c’è Kundalini

In questo grado, la corda che il candidato riceve è una Corda Sacra («the “Sacred Cord” or “Mother Thread”»), rappresenta il cordone ombelicale («the umbilical cord»), il vincolo del candidato all’AOL (cf. p. 11). Il congiungere le mani significa l’unione della coscienza inferiore con la coscienza superiore («the uniting of the lower and higher consciousness»: cf. p. 12). 

Passo al rituale di Equinozio di Autunno dell’AOL, “Autumnal Equinox” (senza data né luogo, 15 pagine). Si inneggia a «Vishnu», il Conservatore delle Forme, le cui orme si trovano nei 2 Equinozi (cf. pp. 2-3). L’Equinozio è simbolo della Legge di Perfetto Equilibrio («Such is the Equinox.. a symbol of perfect Law, perfect Equilibrium, perfect Harmony, our sure and certain sign of Resurrection and Immortality»: p. 5), Equilibrio tra Luce e Tenebre, Vita e Morte («Light and Darkness, Life and Death»: p. 4).  Si parla dei Figli di Vishnu («the seven Sons of Vishnu»: p.8 ), ovvero gli Equilibratori di Luce e Tenebre, i controllori delle forze della Natura («The Equilibrators of Light and Darkness; the controllers of the forces of Nature.. who by their power maintain the harmony of the Universe»: p. 8).

I massoni AOL rappresentano anche i figli di Vishnu (cf. pp. 9-10).   Primo Dovere dell’AOL è «EQUALITY» (p. 11) perché – dice il «P. of G.» (President of Garuda) – siamo tutti scintilla di un’unica fiamma divina («[…] yet are we all sparks from one divine flame»: p. 11).    Al termine della cerimonia, «In the Name of the Lord of Perfect Circle», i membri dell’AOL bevono a turno da una coppa di vino, simbolo di vincolo reciproco, Fratellanza («Eternal Brotherhood»), e Conoscenza (cf. pp. 13-14). Il Presidente dell’assemblea dichiara che è perfetta la loro «equality», «equilibrium», «harmony» (cf. p. 14).

Tra gli illustri massoni membri AOL, oltre a Yasha Beresiner, segnalo: Leo Zanelli, John Paternoster, Michael Buckley (cf. Bro. Chris Hatton, “The Blackheath Degrees”, in “The Square Magazine”, July 2021, qui: https://www.thesquaremagazine.com/mag/article/202107blackheath-degrees/ ) 

  1. The Order of St. Thomas of Acon

 Nel 1974 viene fondato “The Order of St. Thomas of Acon” (o “Order of Acon”, trad.: Ordine di Acon) quale risultato di 20 anni di ricerche di John E.N. Walker,  che per molti anni fu Segretario Generale della Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA). Apro una parentesi: la SRIA, fondata nel 1867, è una Società iniziatica riservata a Maestri Massoni UGLE di fede cristiana e trinitaria. La ritualità, gli scopi, la filosofia e gli studi della SRIA si concentrano su Ermetismo, Cabala ebraica, Alchimia, Astrologia, Misticismo, Sciamanesimo… (per una prima introduzione sulla SRIA vedi qui: https://sria.uk.com/aims-philosophy/).  

Torniamo all’Ordine di Acon. Questo si presenta come un’organizzazione britannica massonico-cristiana che coopta membri dall’Ordine dei Cavalieri Templari («Knights Templar») riservato a Maestri Massoni cristiani membri della UGLE (http://www.thomas-of-acon.org/?pageId=33323431g560964e41bd262b31ef684d0e0815ef0http://www.thomas-of-acon.org/?pageId=33323734ge082ffba39da8f79cb71d7a5c3b1f9b3 ). 

Nel 2009 Sir Brian of Littleover (ossia Brian Long: cf. The Acon Herald, No. 6, May 2007, p. 2) diviene Gran Maestro dell’ “Order of St Thomas of Acon”, che commemora San Tommaso Becket e i Cavalieri Crociati (cf. “The Acon Herald”, No. 7, March 2009, p. 2). Brian Long è stato iniziato massone nel 1962, membro del Royal Arch, del Rose CroixKnight Templar,  Royal Ark MarinerKnight Templar Priest (cf. p. 3), Order of Secret MonitorSRIA («now a Past Celebrant of St. Anselm College, VII»), Allied Masonic Degrees (cf. p. 4). Long è stato anche membro per 5 anni dell’August Order of Light da cui si è dimesso nel 2002 per motivi di salute (cf. p. 4).

La rivista dell’Ordine di Acon, The Acon of Herald No. 7/2009 pubblica una lettera del massone Andrew Stephenson nella  quale si accenna a riunioni dell’«August Order of Light» (p. 5) e si lascia intendere che c’è amicizia e forse anche casi di doppia appartenenza tra l’August Order of Light e l’Ordine di Acon (cf. p. 5).

È interessante il libro del massone David Kibble-Rees (massone UGLE, OperativesAcon, ecc.), dal titolo “An introduction to The Commemorative Masonic Order of St. Thomas of Acon” (lulu.com, versione pdf, 2008). Kibble-Rees (dal 2003, Gran Maestro dell’Ordine di Acon: cf. p. 60) cita i nomi di alcuni massoni prominenti nella storia dell’Ordine di Acon.   Ne segnalo alcuni.

a) Andrew Stephenson (1924-2021), Gran Maestro Acon dal 1991 al 1997. Dal 2002 alla metà del 2005 Stephenson è Supreme Magus della Societas Rosicruciana in Anglia. Vive a Londra fino al 2006,  poi si trasferisce in Nuova Zelanda. A Londra, nel piano superiore della sua grande casa, Stephenson aveva un tempio dove faceva radunare, nei rispettivi incontri, alcuni Ordini iniziatici tra cui: «August Order of Light», «Martinists» [HOM], «Commemorative Order of St. Thomas of Acon» (cf. p. 1).

b) L’Ordine di Acon deve la sua forma attuale a John Edward Novell Walker (1901-1991), uno di quelli che regolarmente frequentava il suddetto tempio di Andrew Stephenson. Nel 1928 Walker è iniziato in Massoneria (UGLE), diviene membro anche di Royal ArchMark MasonryRoyal Ark MarinersAllied Masonic DegreesKnights TemplarKnight Templar PriestsRose CroixSecret MonitorOperativesAugust Order of LightSRIA (di cui sarà «Recorder-General»), Order of Eri (cf. pp. 1-2). John Walker è Gran Maestro dell’Ordine di Acon dalla fondazione, nel 1974, fino al 1991, poi gli succede Andrew Stephenson (cf. p. 60). 

c) Desmond Bourke (1918-2005), definito da Kibble-Rees: un “chierico” appassionato di cose mistiche («A clergyman with a voracious appetite for all things mystical»: p. 4). Offro ora ulteriori dati rispetto al testo di Kibble-Rees il quale non dice o non sa che Bourke è stato anche membro dell’Hermetic Order of the Golden Dawn, IX° grado SRIA (qui: https://www.golden-dawn.com/eu/displaycontent.aspx?pageid=167-biography-desmond-bourke), membro della Massoneria egiziana del Rito di Memphis-Misraim… 

Nel 1978 un gruppo di Martinisti (cultori di magia, Cabala, Gnosi e misticismo cristianeggiante…) britannici ha fondato l’Hermetic Order of Martinists (HOM), riservato a Maestri Massoni UGLE che appartengono alla SRIA. Il primo Gran Maestro HOM è stato proprio Desmond Bourke (qui: https://freemasonry.bcy.ca/texts/martinist_orders.html). Il website HOM aggiornato al 2021 afferma che per essere membri HOM è necessario essere Maestri Massoni UGLE (http://www.hermeticorderofmartinists.co.uk/), ma non menziona la SRIA… Anche Andrew Stephenson è stato membro HOM. All’anno 2021 l’HOM è in crescita («the Order has continued to flourish»: Bro. Hatton, op. cit., qui: https://www.thesquaremagazine.com/mag/article/202107blackheath-degrees/), con 14 Logge Martiniste in Inghilterra e Olanda e un paio di Circoli Martinisti. Dal 2006 la «Grand Lodge» dell’HOM si riunisce ogni anno a dicembre a “Mark Masons’ Hall” in Londra (qui: https://www.thesquaremagazine.com/mag/article/202107blackheath-degrees/), sede della Grand Lodge of Mark Master Masons (GLMMM) il cui Gran Maestro è il Principe Michael of Kent, fratello del Duca di Kent che è Gran Maestro UGLE (qui: https://www.freemasonrytoday.com/features/grand-lodge-of-mark-master-masons-150th-anniversary-duke-of-kent).  Ritengo che la riunione annuale dell’HOM presso la sede della GLMMM (i cui membri sono Maestri Massoni UGLE) sia già una sufficiente confutazione dell’affermazione N° 2 (vedi sopra, Introduzione) secondo cui i Massoni regolari dediti all’Esoterismo rischierebbero l’espulsione dalla UGLE… Non penso affatto che i membri di HOM, o la GLMMM che li ospita, o quelli della SRIA, saranno espulsi dalla UGLE. 

d) George Duke, ufficiale di polizia in pensione, «Director-General of Ceremonies for the S.R.I.A.» (David Kibble-Rees, op. cit., p. 5).

e) Michael Penrose, militare, poeta, membro a vita del movimento Scout, «Supreme Magus of the S.R.I.A.» (cf. p. 5).   Dunque, Stephenson, Walker, Bourke, Duke, Penrose: tutti membri della SRIA.

Tra i membri dell’Ordine di Acon al 1997 c’è anche Gerard Crane (cf. p. 7). L’Ordine si espande in Inghilterra, USA, Canada, Spagna, Oceania (cf. pp. 8-9, 12-13). Dal 2003 al 2007 il Grand Priore è «Rev. Bishop Gerard Crane» (p. 10, p. 60), il quale ha officiato per l’Ordine di Acon un servizio “liturgico” («an appropriate Service») nella Cripta della Cattedrale di Canterbury (cf. pp. 13-14).

Gerard Crane, nato nel 1931, il 15 dicembre 1990 è consacrato vescovo nella Liberal Catholic Church (Old Catholic Apostolic Succession – Sea of Utrecht), dal vescovo John Schwarz III, fondatore della «Liberal Catholic Church, Grail Community» (https://kg.vkk.nl/591/fmpro/d40.htmlhttps://kg.vkk.nl/). 

Sulla rivista The Acon Herald” No. 6, May 2007, c’è l’articolo “Incense” (pp. 3-5) di «Sir Gerard of Ospringe Past Grand Prior», cioè il vescovo Gerard Crane il quale mostra di condividere credenze occultiste. In effetti uno dei vescovi della “Liberal Catholic Church” è stato l’occultista Charles Leadbeater.

 In quell’articolo Crane insegna secondo la «Liberal Catholic tradition» che un vescovo («a Bishop») vive in una perpetua irradiazione di energia («perpetual radiation of force») che potrà essere percepita da ogni persona sensitiva («sensitive person»: p. 5). Crane  afferma che l’incenso influisce sui nostri corpi sottili («our subtle bodies») e sulla coscienza interiore («and inner consciousness»), sprigiona energie («very subtle and important energies»), con l’incenso è possibile invocare spiriti buoni e spiriti cattivi come insegna la magia cerimoniale sia bianca che nera («the Ceremonial Magic, black as well as white!»), e creare la forma-pensiero («to create the correct “thought form”» (cf. p. 5).  

Su The Acon Herald” No. 7, March 2009, nell’articolo “Credo” (pp. 6-8), ancora il vescovo Crane («Bishop Gerard J. Crane, K.H., P.G.P.») racconta che dinanzi alla Sindone di Torino egli ha sperimentato l’Energia Divina («the Divine Energy») che lo ha messo letteralmente in ginocchio (cf. p. 7). Crane afferma di avere mani sensitive («I have very sensitive hands»: p. 7), di essere stato per decenni un guaritore spirituale («I have been a Spiritual Healer for decades»: p. 7).  Crane afferma che in virtù della sua «Ordination as a Sacrificial Priest» e della sua «Consecration of Bishop», egli è consapevole di tutte le energie sia buone che cattive, ma non aveva mai sperimentato un potere così palpabile come dalla Sindone di Torino («I am aware of all kinds of energies and emanations, both good and evil, but I never before experienced a power so palpable as that from the Shroud of Turin»: p. 7).

Crane racconta anche come in una visita in Egitto molti anni addietro,  ha scoperto le energie potenti emananti da una scultura dell’Ankh, antico simbolo egiziano di vita («the energies emanating from wall carvings of the Ankh, the ancient symbol of life, were still so powerful […]»: p. 7).

 Padre Paolo M. Siano

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